中国传统之所以是“乐感文化”，除了它以人生（亦即一个世界）为根基，以“实用理性”为途径，以肯定、追求生的价值和意义为目标之外，而且它所讲求的“乐”又仍然具有形而上的皈依品格。（
毒妻不好当）此“乐”是一种宗教性的情感。上面已讲，这正是以“仁”为“体”与康德以“义”（无情感性的实践理性）为“体”的区别所在。以“仁”为“体”，则具有感性情感的“恻隐之心”，才是实践理性的根源。它虽仍是个体的、感性的，却是对“本性”的体认或最高经验（peak experience），即拙作《美学四讲》称之为“悦神”的审美境界，冯友兰称之为“天地境界”（《新原人》）。（
地狱电影院）
康德继“我能知道什么？”（认识论）“我应该做什么？”（伦理学）“我能希冀什么？”（宗教学）之后，再加一问：“人是什么？”（人类学）人类学历史本体论则恰恰从“人是什么”开始，提出“人活着”（出发点）、“如何活”（人类总体）、“为什么活”（人的个体），而将归结于“活得怎样”：你处在哪种心灵境界和精神状态里？这种状态和境界并非描述是否有电视、空调之类，也并非询问你是兴高采烈还是满腹牢骚；它关注的是个体自身的终极关怀和人格理想。
www.rgstt.com宗教性课题在一个人生、一个世界的中国，转换为生活境界和人生归宿的探寻。
“如何活”、“为什么活”是理性的内化和理性的凝聚，显示的仍然是理性对个体、感性、偶然的规划、管辖、控制和支配。只有“活得怎样”的审美境界，理性才真正渗透、融合、化解（却又未消失）在人的各种感**中，这就叫理性的积淀或融化。“理性的内化”给予人以认识形式，“理性的凝聚”给予人以行动意志，“理性的融化”给予人以生存状态。（
商战教父）前二者（内化、凝聚）实质上还是一颗集体的心（collective soul），只有后者才真正是个体的心。所以理性在此融化中自然解构。“平畴交远风，良苗亦怀新”，“群籁虽参差，适我莫非新”，这些并非对自然景物的描写，而正是理性的融化和解构后的生活境界和人生归宿。“如何活”和“为什么活”都可以用知性语言来表达，如各种语言描述和语言指令。（
黑煞帝尊）但“活得怎样”却常常超出知性语言，非语言所及，它只是诗。
冯友兰曾分人生境界为“自然”、“功利”、“道德”、“天地”四阶梯。这些“境界”并不能截然划开，特别是“如何活”总作为基础和纠缠物与它们交错在一起。“自然境界”是对人生或人生意义浑浑噩噩，不闻不问，满足于“活着就行”的动物性的生存状态里。“功利境界”则是每人都有熙熙攘攘的日常生活，为利、为名、为官、为家；或荣华富贵，功业显赫；或功败垂成，悲歌慷慨；或称健平淡，度此一生。（
民国异梦）“道德境界”则圣贤高德、立己助人、清风亮节、山高水长；而凡夫俗子有志焉，亦可力就。这些都由语言管辖、统治。唯审美境界（天地境界）则不然。它可以表现为对日常生活、人际经验的肯定性的感受、体验、领悟、珍惜、回味和省视，也可以表现为一己身心与自然、宇宙相沟通、交流、融解、认同、合一的神秘经验。这种神秘经验具有宗教性，直到幻想认同于某种人格神。但就中国传统说，它并不是那种得神恩天宠的狂喜，也不是在宗教戒律中的苦苦追求，而仍然是某种“理”（宇宙规律）、“欲”（一己身心）交融的情感快乐。也许，这就是庄子所谓的“天乐”。因为这种快乐并不是某种特定的感性快乐，即无所谓快乐与不快乐，而只是一种持续的情感、心境、mood，平宁淡远，无适无莫，这也就是某种生活境界和人生归宿了。理学讲“心统性情”。但从程朱到阳明到现代新儒家，讲的实际是“理本体”、“性本体”。这种“本体”仍然是使人屈从于以权力控制为实质的知识/权力的道德体系或结构。所以，不是“性”（“理”），而是“情”；不是“性（理）本体”，而是“情本体”；不是道德的形而上学，而是审美形而上学，才是今日改弦更张的方向。所谓“学是学此乐，乐是乐此学”的“乐”，“情”也，非“性”也。“情”与“欲”相连而非“欲”，“情”与“性”（“理”）相通而非“性”（“理”）。“情”是“性”（道德）与“欲”（本能）多种多样不同比例的配置和组合，从而不可能建构成某种固定的框架和体系或“超越的”“本体”（不管是“外在超越”或“内在超越”）。可见，这个“情本体”即无本体，它已不再是传统意义上的“本体”。这个形而上学即没有形而上学，它的“形而上”即在“形而下”之中。康德、海德格尔都想去掉形而上学，但又构建了自己的形而上学。大概只有在解构的“后现代”，才有去掉形而上学的可能，但又流于真正的原子个人的物欲横流，失去任何普遍价值和社会性。也许，只有凭依理欲交融的“情本体”，才能走出一条路来？而“心体”、“性体”只有皈依于“情体”，也才能真正贯彻一个人生、一个世界的华夏精神。“情本体”之所以仍名之为“本体”，不过是指它即人生的真谛、存在的真实、最后的意义，如此而已。
（※节选自《实用理性与乐感文化·哲学探寻录》，1994年）
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