如今盛行“国学风”，甚至于有些所谓的“国学大师”都断言，中国已无国学，要想使国学回归传统，只有到国外去取经了。（
奈何殿下太妖娆）如此忘本之言论，岂非滑天下之大稽！
中华大地，一夜之间，经史子集诸子百家的讲坛如雨后春笋般迅速林立于大江南北，国学之风从学院的研究到企业的管理再到日常工作与生活中开始象流感一样弥漫开来。（
武炼巅峰）诸如此类的盛行，大抵源于传统文化的缺失，每一种事物或意识形态的流行，都是因为物以稀为贵导致的。
先辈们遗留下来的许多财富，我们到底保存了多少，承继了多少，运用了多少？日本、韩国的礼仪，就做得很好很到位，可那都是从我们中华大地传过去的，反而是我们自己，与一些优良的传统作法或观念渐行渐远。
同事之间、邻里之间，每天见面，除了“您吃过饭了吗”，无外也就剩了诸如“今天天气真好，哈哈哈”之类浅白的交流境地了。（
总裁别太霸道了）先辈们的意诚、正心、修身、齐家、治国平天下的质朴，我们还剩下多少？诸如国学讲座、培训、或贯以企业管理等咨询、顾问等等的流行形式，又有多少是挂羊头卖狗肉者？“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，一言以蔽之，商业行为、利益使然耳！
中国几千年的文明，在历史的文化长河中，能流芳千古的圣人，概括起来也就那么五位：孔夫子，儒家圣贤；老子，道家圣人；墨子，纵横家圣人；韩非子，法家圣人；孙子，兵家圣人。（
都市特种兵）秦汉以前的中国文化，以儒、墨、道三家为主，唐宋以后的文化，主要是儒、释、道三家。了解这些文化的根源后，若能深入地解读与进一步地运用，对促进整体社会道德的规范，对于个人的修身养性方面，都将起到正道、王道的根基培养及建设作用。
纵观历史上，但凡国家变乱时，历朝历代用的都是道家思想，所以说，道家思想乃有拨乱反正之功，道家思想也包括了兵家、纵横家的思想，上至天文，下至地理，退而养生医药，可谓无所不包。（
燃情仕途）一个国家、民族发生变乱，就好比一个人生病一样，非去药店看病拿药不可，道家就好比是一个医药店，不生病可以不去，生了病就非去不可；变乱时代，非用道家思想不可。
汉朝刘邦兴起，开创不世之伟业，其谋臣如张良、陈平等，均属道家人物；逮至刘恒、刘启，直至武帝刘彻，莫不深諳黄老之道。（
神级天才）老子曰，其有三宝：一曰勤，二曰俭，三曰不敢为天下先。此三宝的妙用，于汉文帝一生，贯彻始终。然个人认为，古代讲究用字的精简与达意，或从古之文法剖析，老子的第三宝，若理解为“三曰不”，可能更为妥当些，个人见解，可存疑也。
“释”即佛学，主要是精神上的信仰，我们常常听说的“四大皆空”，有多少人理解“四大”的本义？其实，佛学源自天竺，也就是今天的印度，现在的佛学正宗反而在中国，印度现在的佛学反而式微了。
当年印度佛学传入中国时，原有“五大”，指的是宇宙万物乃至个人，无非是由五大类所构成的，即“地”、“水”、“火”、“风”、“空”，“地”是指物质的东西，比如宇宙间的物质世界，人身上的骨肉；“水”指的是河流、湖泊、冰川、大海，人身上的口水、血液乃至荷尔蒙；“火”即热能；“风”即是大气流，人的呼吸；“空”并非没有的意思，而是指物理上的空间。
佛学里面的四大皆空，讲的是一个自然现象的变幻无常，因为地水火风时刻都在变化，常人总是以自我为中心，可是这个“自我”和前一些时候的“我”是否同一个“我”呢？人体上的四大随着细胞组织的新陈代榭，不断在变化。那么思想应该不会改变了吧？应该就是“我”了吧？也不尽然，迪卡尔说“我思故我在”，随着一个人的阅历增加，对外界及自身的认识也在不断的变化，你思的时候往往又是过去的你了，正所谓“水是流动的”，万事万物都在生生不息的变化当中。
所以，佛学更像是现代的“士多店”，你有钱可以去，没钱也可以去，你有时间可以去，没时间也可以不去，你去逛了以后，买东西也可以，不买东西也可以，但是社会需要他，这也是一种意识形态的信仰，能给不同需要的人以精神层面的抚籍。
人的思想与压力有了不同渠道的寄托与渲泄，社会和谐的局面就能有所维系与延续。这也就是我们常说的，每个人都应该怀有“敬畏”心理，对天、对地、对神及至对人。国家秩序的正常运行与维护离不开法律的约束，而社会、个人的日常生活中，也离不开道德的规范，这就是“国有国法，家有家规”。“国法”就是国家的律法，是强制性的规定，谁踩了红线，谁就得受罚；而“家规”就是道德的行为准则，这是民间的法律，是约定成俗的传统，你可以不遵守，但你若背道而驰，便会遭到整个社会的谴责，这是无形的“法律”。
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